从中华文化起源,看儒家思想与共产思想的联系

作者:桃李阳春 来源:互联网 发布时间:2014年12月11日 点击数:

美言是正能量的集中地,如果缺乏共识,相互争吵不断,就是有正能量也会被抵消。

最近在刀楼看到很多人,继续对儒家思想怀有深刻的误解和偏见,引发争论,且伤害了部分自干五的心,本人觉得有必要发此题来讲述历史渊源,讨论一下儒家思想,顺便解释为什么儒家思想在现在又有再次崛起的征兆和表现。为了消除内部争执,团结一致,共同维护民族和国家大义。

我们从中华文化公认的源头,《易经》开始说起。
《易经》原来指《周易》,是周文王编纂的古法,华夏族原始部落的占卜、祭祀之法。
周文王还有个著述,就是《周礼》。
这个《周礼》就是孔子要复辟的内容。所以,孔子的很多观点,包括儒家思想起源,实际就来自周文王的编著的古制。

说中华文明和文化源头在《易经》,所谓百经之首,其实是因为,后期儒家将《周易》和《周礼》合并在一起,加入注释,成为儒家经典,《易经》,也叫《周易》。
也就是说,《易经》和《周易》是有区别的,但很多时候又被人混淆在一起。
而后期的诸子百家,的确从《周易》中得到很多启发,可以说,《周易》是中华文化的源头,因为这本书本来就是华夏族的周王室,从异族的殷商族靠暴力夺回来政权之后,对华夏族的文化的总结和梳理的集大成的著作。

殷商族就是所谓东夷人,商朝实际上不是华夏族正统的朝代。所以,作为华夏族正统的周王室,一上台就要恢复夏朝(其实夏还不是国家,而是部落联盟,殷商才第一次建立起国家)的正统文化和体制,就是大家都熟知的,不同于西方封建制度的,中国历史独特的天下共主的分封制。这是政治制度的更改,而文化上,周文王就编制了周易和周礼。而且,文字也是商朝才开始形成。到周朝的时候,文字已经定型,也才有写成书籍的条件和可能。
这就是为什么,周易和周礼是中华文化源头的历史渊源。

其实要梳理中华文化的正统起源,关键是有成文的周易和周礼,再有了几百年后的孔子提出的儒家思想不断强化和继承,所以,中华文化和中华文明的传承是一直连贯的,说几千年的文明和文化史,是有事实依据的。儒家思想也成了继承传统智慧的主流思想和主要载体。


实际上,周易和周礼记载的就是原始共产氏族社会的章法,要说儒家思想继承的核心内容,就是平等共有的共产体制和思想。儒家的大一统文化和天下大同的理想,和共产主义社会相似,不是没有原因的。
某种意义上说,儒家的本质理念和共产思想是相通的。孙中山说的天下为公,也是同一理念的不同说法。

相比无产阶级革命家的说法,毛主席其实更像是一个儒士。儒家思想熏陶下,接受马克思理论是非常顺溜的。他的出身不是无产阶级,他的学识大都来自传统的儒学。他年轻时期对西学也几乎无法深入掌握,最多是整体了解。他的《矛盾论》《持久论》“敌强我弱、 敌退我进、敌小我大、敌寡助、我多助”完全是实用哲学的产物。他的人定胜天的口号,显然不是发挥主观能动性这么简单,更符合儒家的辩证唯心和辩证唯物的实用哲学思想。平天下,搞运动统一思想,发动文化革命,也是古代儒士的最高理想。
当然,马克思主义的辩证唯物哲学,也是唯一的来自西方的实用哲学。就哲学而言,马哲和儒家的实用哲学是基本一致的。所以,旧中国的学子才有无数多的人,轻易接受了马克思主义,成为革命的先驱。


邓小平就更是明显的实用哲学的推动者,黑猫白猫论,就是典型证明,同样来自于他形成世界观的最关键的青少年时期,接受的是儒家传统思想的教育。而实用哲学,古往今来,只有儒家哲学一家。儒家的经典一直在向中国大众灌输和教化实用哲学。中国人都是实用哲学的继承者。

那么为什么儒家思想成了所谓封建落后思想,反动思想的代名词,且很多旧中国的所谓儒学大儒要反对共产思想,站在革命的对立面,最终成为被打倒的对象呢?
实际上满清对中华文化的异化是非常深刻的,也是十分万恶的。
即便满清让中国疆土扩大有功,也无法抵消作为一个落后的游牧文化对中华文明文化的摧残的罪恶。
很多对儒家思想的误解,都是因满清的伪善和禁锢儒士和社会智慧,使得中国文化整体衰败,而成为反动和腐朽文化,且儒家背了最大的历史黑锅。
满清这个社会,正气和大义,完全被智巧和投机钻营,以及对满清皇室的愚忠取代,不再作为衡量中国社会人和整体社会的优劣标准。
厚黑学,成了社会学的经典,本身就是非常明显的证明。正是因为文字狱对社会监督之声的疯狂打压,到满清后期,包括当时的相当于现在的自干五,实际上以平天下为己任的儒家弟子曾国藩,也只敢靠写家书来谈论隐晦地谈论修身齐家,完全不敢轻言国是,就是治国和平天下,也只敢做不敢写,不敢说。以曾国藩为代表的末代儒士,成为顽固维护满清统治的愚忠的反动派,完全是因为整个满清的文化已经完全在高压下异化。

那么,为什么主席要发动文革,要批判儒家呢?
正是因为满清及民国,甚至文革前的中国,遗留有这种异化了的整体腐朽文化,所以,毛主席才发动了文化革命。请注意,为什么叫文化革命,就是因为这个原因。
由于文化是个涵盖非常广泛的社会基本要素,相互关联,相互影响。旧文化必然会影响到新中国的政治、经济、科技和文学艺术等等社会的各个方面,我们可以非常容易理解到,作为主流传统文化的儒家思想,必然成为文化革命的首要目标,而首当其冲。
对于急于工业化的新中国,如果依然有过去农业文明对应的基础文化来决定整个社会的倾向,是不可想象,也是无法容忍的。
也就当然,会打到旧的文人,打到代表和维护旧的社会文化的知识分子,也包括会不分良莠的误伤。比如破四旧等等。
号召知识青年上山下乡的原因,也其实不难找到。
儒家的格物致知,正心诚意,不正是需要读万卷书和行万里路等社会实践才可以做到吗?上山下乡,本质上无非是儒家修行的基础阶段,在现代社会一次大规模应用的实践运动而已。

事实上,就儒家思想和共产思想的联系上,我们不难发现,首先,两者的人类社会的最终奋斗目标是一致的,都是实现天下一统和天下大同。其次,两者的认识世界的,解决问题的世界观和方法论是基本相同的,都是实用哲学。
区别只是在,儒家思想曾经作为中国传统主流文化,在古代社会形成了很多旧的教条,包括在今天看来是反动和腐朽的社会习俗。儒家对如何实现大同社会,缺乏主动和明显的路线图。而这正是实用哲学,很自然的表现。
而共产思想,则是具有非常明确的路线图,但真正具体的计划也并非是清晰可见的时刻表,且在上个世纪的共产运动的超前实践中,被证明并不是科学有效地设计和安排。也就是说,在今天,两者其实都站到了同一起跑线上,两者合流并非不可想象。
所谓摸着石头过河的思路和行动,本身就是典型的对未来缺乏判断依据的实用主义的典型表现。

所以,在今天,儒家思想重新被提起,与共产思想的暂时受挫,是有关联的,两者也绝不是非此即彼的关系,而是相互配合,相互支撑的关系。
大家应该明鉴。

 


我们拥有共产主义信仰,并不需要排斥儒家思想。反而,儒家思想以及传统文化,能带来全民的共鸣,赢得人民的理解,有助于社会文化的建立,有助于社会道德的形成和稳固,有助于民族和社会的凝聚力。
一些人出于对儒家思想的偏见,抵触传统文化的回归,实际上为某些试图全盘西化的普世价值的推动者,帮了大忙。全盘西化,主要是指文化。如果文化做不到全盘西化,那么政治制度也绝不可能照搬西方。
奉劝某些自以为是的人,不要做亲痛仇快的蠢事。

何为传统文化?
实际上存在两种传统文化,两种儒家思想。一种是真正的传统文化,真正的儒家思想,宋明时期的儒家核心思想代表的中国古代社会文化。另一种,是被满清接手改造,且导致暗文化和潜规则盛行的异化之后的满清后期的社会文化和被异化了的儒家思想。
两种文化,两种儒家思想是有本质区别的。
我们否定满清后期的社会文化,不是为了全盘否定传统文化,而是为了回归真正的传统文化。
文化革命,反的就是满清后期的社会文化,反的是被异化之后的儒家思想。只是附带着,误伤了真正的传统文化,以及真正的儒家思想。
在今天,中国社会仍然是旧的文化被打倒,处在真正的传统文化、满清后期的社会文化与西方文化的多重文化的混杂和冲突之中,所以才有这么多的误解偏见和争论。
文化是社会的集体共识,如果中国社会始终陷入不同文化的相互冲突和争执之中,那么社会的集体共识就不可能建立,中国社会的文化就始终不能定型,中国社会的道德就是无源之水,无本之木,也就建立不起来,社会的稳定就难以根本实现。
现在是需要大家形成共识的时候,而共识怎么来?来自于了解和理解,而不是坚持偏见和己见。

南红

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